Immigration And The “Next America”: Perspectives from our History
The Most Rev. José H. Gomez
Archbishop of Los Angeles
Napa Institute
Napa, California
July 28, 2011

My brothers and sisters, I want to thank you for your kind invitation to be here today. I am honored to talk to such a distinguished group. Since I moved to California about a year ago, I’ve discovered that people here have very definite opinions about immigration. It was the same way when I was in Texas and in Colorado. Everywhere I go, it seems like most people I meet have made up their minds already on this issue. So today, if you don’t mind, I am not going to talk about the politics of immigration.

Our political debate about immigration in America frustrates me. Often I think we are we are just talking around the edges of the real issues. Both sides of this argument are inspired by a beautiful, patriotic idea of America’s history and values. But lately I’ve been starting to wonder. What America are we really talking about?

America is changing and it has been changing for a long time. The forces of globalization are changing our economy and forcing us to rethink the scope and purpose of our government. Threats from outside enemies are changing our sense of national sovereignty.  America is changing on the inside, too. Our culture is changing. We have a legal structure that allows, and even pays for, the killing of babies in the womb. Our courts and legislatures are redefining the natural institutions of marriage and the family. We have an elite culture — in government, the media and academia — that is openly hostile to religious faith.

America is becoming a fundamentally different country. It is time for all of us to recognize this — no matter what our position is on the political issue of immigration. We need to recognize that immigration is part of a larger set of questions about our national identity and destiny. What is America? What does it mean to be an American? Who are we as a people — and where are heading as a country? What will the “next America” look like? As Catholics who are faithful citizens in America, we have to answer these questions within a larger frame of reference. We have to always remember that there is more to the life of any nation than the demands of the moment in politics, economics and culture. We have to consider all of those demands and the debates about them in light of God’s plan for the nations.

This is a big challenge for us in this culture. Our culture pushes us to “privatize” our faith, to separate our faith from our life in society. We always have to resist that temptation. We are called to live our faith in our businesses, homes and communities, and in our participation in public life. That means we have to bring a Catholic faith perspective to this debate about immigration. We cannot just think about this issue as Democrats or Republicans or as liberals or conservatives. That means we have to listen to the teachings of our Church on this issue. But that’s not what I want to talk about today. I think we all know the teachings of our Church on this issue.

What we need to understand better is how to see immigration in light of America’s history and purposes, as seen through the perspective of our Catholic faith. When we understand immigration from this perspective we can see that immigration is not a problem for America. It’s an opportunity. It is a key to our American renewal.
So I want to start by talking about our American history.

One of the problems we have today is that we have lost the sense of America’s national “story.” If our people know our history at all, what they know is incomplete. And when we don’t know the whole story, we end up with the wrong assumptions about American identity and culture.

The American story that most of us know is set in New England. It’s the story of the pilgrims and the Mayflower, the first Thanksgiving, and John Winthrop’s sermon about a “city upon a hill.”
It’s the story of great men like Washington, Jefferson and Madison. It’s the story of great documents like the Declaration of Independence and the Bill of Rights. It’s a beautiful story. It’s also true. Every American should know these characters and the ideals and principles they fought for. From this story we learn that our American identity and culture are rooted in essentially Christian beliefs about the dignity of the human person. But the story of the founding fathers and the truths they held to be self-evident is not the whole story about America. The rest of the story starts more than a century before the pilgrims. It starts in the 1520s in Florida and in the 1540s here in California.
It is the story not of colonial settlement and political and economic opportunity. It’s the story of exploration and evangelization. This story is not Anglo-Protestant but Hispanic-Catholic. It is centered, not in New England but in Nueva España — New Spain — at opposite corners of the continent.

From this story we learn that before this land had a name its inhabitants were being baptized in the name of Jesus Christ. The people of this land were called Christians before they were called Americans. And they were called this name in the Spanish, French and English tongues. From this history, we learn that long before the Boston Tea Party, Catholic missionaries were celebrating the holy Mass on the soil of this continent. Catholics founded America’s oldest settlement, in St. Augustine, Florida, in 1565. Immigrant missionaries were naming this continent’s rivers and mountains and territories for saints, sacraments and articles of the faith.

We take these names for granted now. But our American geography testifies that our nation was born from the encounter with Jesus Christ. Sacramento (“Holy Sacrament”). Las Cruces (“the Cross”). Corpus Christi (“Body of Christ”). Even the Sangre de Cristo Mountains, named for the precious blood of Christ.

The 19th-century historian John Gilmary Shea said it beautifully. Before there were houses in this land, there were altars: “Mass was said to hallow the land and draw down the blessing of heaven before the first step was taken to rear a human habitation. The altar was older than the hearth.”

This is the missing piece of American history. And today more than ever, we need to know this heritage of holiness and service — especially as American Catholics.

Along with Washington and Jefferson, we need to know the stories of these great apostles of America.
We need to know the French missionaries like Mother Joseph and the Jesuits St. Isaac Jogues and Father Jacques Marquette who came down from Canada to bring the faith to the northern half of our country.

We need to know the Hispanic missionaries like the Franciscan Magin Catalá and the Jesuit Father Eusebio Kino who came up from Mexico to evangelize the Southwest and the Northwest territories.
We should know the stories of people like Ven. Antonio Margil. He was a Franciscan priest and is one of my favorite figures from the first evangelization of America.  Ven. Antonio left his homeland in Spain to come to the New World in 1683. He told his mother he was coming here — because “millions of souls [were] lost for want of priests to dispel the darkness of unbelief.”  People used to call him “the Flying Padre.” He traveled 40 or 50 miles every day, walking barefoot. Fray Antonio had a truly continental sense of mission. He established churches in Texas and Louisiana, and also in Costa Rica, Nicaragua, Guatemala and Mexico.  He was a priest of great courage and love. He escaped death many times at the hands of the native peoples he came to evangelize. Once he faced a firing squad of a dozen Indians armed with bows and arrows. Another time he was almost burned alive at the stake.
I came to know about Fray Antonio when I was in San Antonio because he preached there in 1719 and 1720 and founded the San José Mission there.  He used to talk about San Antonio as the center of the evangelization of America. He said: “San Antonio … will be the headquarters of all the missions which God our Lord will establish … that in his good time all of this New World may be converted to his holy Catholic faith.”

This is the real reason for America, when we consider our history in light of God’s plan for the nations. America is intended to be a place of encounter with the living Jesus Christ.
This was the motivation of the missionaries who came here first. America’s national character and spirit are deeply marked by the Gospel values they brought to this land. These values are what make the founding documents of our government so special.
Although founded by Christians, America has become home to an amazing diversity of cultures, religions and ways of life. This diversity flourishes precisely because our nation’s founders had a Christian vision of the human person, freedom, and truth.

G. K. Chesterton said famously that “America is the only nation in the world that is founded on a creed.” And that “creed,” as he recognized, is fundamentally Christian. It is the basic American belief that all men and women are created equal — with God-given rights to life, liberty, and the pursuit of happiness.

Every other nation in history has been established on the basis of common territory and ethnicity — the ties of land and kinship. America instead is based on this Christian idea, on this creed that reflects the amazing universalism of the Gospel. As a result, we have always been a nation of nationalities. E pluribus unum. One people made from peoples of many nations, races, and creeds.
Throughout our history, problems have always arisen when we have taken this American creed for granted. Or when we have tried to limit it in some way. That’s why it is essential that today we remember the missionary history of America — and rededicate ourselves to the vision of America’s founding “creed.”

When we forget our country’s roots in the Hispanic-Catholic mission to the new world, we end up with distorted ideas about our national identity. We end up with the idea that Americans are descended from only white Europeans and that our culture is based only on the individualism, work ethic and rule of law that we inherited from our Anglo-Protestant forebears.

When that has happened in the past it has led to those episodes in our history that we are least proud of — the mistreatment of Native Americans; slavery; the recurring outbreaks of nativism and anti-Catholicism; the internment of Japanese Americans during World War II; the misadventures of “manifest destiny.”

There are, of course, far more complicated causes behind these moments in our history. But at the root, I think we can see a common factor — a wrongheaded notion that “real Americans” are of some particular race, class, religion or ethnic background.

I worry that in the political debates over immigration we are entering into a new period of nativism.
The intellectual justification for this new nativism was set out a few years ago in an influential book by the late Samuel Huntington of Harvard, called Who Are We? He made a lot of sophisticated-sounding arguments, but his basic argument was that American identity and culture are threatened by Mexican immigration.

Authentic American identity “was the product of the distinct Anglo-Protestant culture of the founding settlers of America in the 17th and 18th centuries,” according to Huntington.
By contrast, Mexicans’ values are rooted in a fundamentally incompatible “culture of Catholicism” which, Huntington argued, does not value self-initiative or the work ethic, and instead encourages passivity and an acceptance of poverty. These are old and familiar nativist claims, and they are easy to discredit. One could point to the glorious legacy of Hispanic literature and art, or to Mexican-Americans’ and Hispanic-Americans’ accomplishments in business, government, medicine and other areas.
Unfortunately, today we hear ideas like Huntington’s being repeated on cable TV and talk radio — and sometimes even by some of our political leaders.
There is no denying significant differences between Hispanic-Catholic and Anglo-Protestant cultural assumptions.
But my point is that this kind of bigoted thinking stems from an incomplete understanding of American history. Historically, both cultures have a rightful claim to a place in our national “story” — and in the formation of an authentic American identity and national character.
This leads me to the words I want to say finally about our responsibilities as Catholics. I believe American Catholics have a special duty today to be the guardians of the truth about the American spirit and our national identity. I believe it falls to us to be witnesses to a new kind of American patriotism. We are called to bring out all that is noble in the American spirit. We are also called to challenge those who would diminish or “downsize” America’s true identity.

Since I came to California, I have been thinking a lot about Blessed Junípero Serra, the Franciscan immigrant who came from Spain via Mexico to evangelize this great state.  Blessed Junípero loved the native peoples of this continent. He learned their local languages, customs and beliefs. He translated the Gospel and the prayers and teachings of the faith so that everyone could hear the mighty works of God in their own native tongue!  He used to trace the sign of the cross on people’s foreheads and say to them, Amar a Dios! Love God!
I think this is a good way to understand our duty as Catholics in our culture today. We need to find a way to “translate” the Gospel of love for the people of our times.

We need to remind our brothers and sisters of the truths taught by Blessed Junípero and his brother missionaries. That we are all children of the same Father in heaven. That our Father in heaven does not make some nationalities or racial groups to be “inferior” or less worthy of his blessings. Catholics need to lead our country to a new spirit of empathy. We need to help our brothers and sisters to start seeing the strangers among us for who they truly are — and not according to political or ideological categories or definitions rooted in our own fears. This is difficult, I know. I know it is a particular challenge to see the humanity of those immigrants who are here illegally. Now, I promised that I wouldn’t talk about politics, and so far I haven’t. And I won’t. I only want to offer one suggestion.

The truth is that very few people “choose” to leave their homelands. Emigration is almost always forced upon people by the dire conditions they face in their lives.
Most of the men and women who are living in America without proper documentation have traveled hundreds even thousands of miles. They have left everything behind, risked their safety and their lives. They have done this, not for their own comfort or selfish needs. They have done this to feed their loved ones. To be good mothers and fathers. To be loving sons and daughters.
These immigrants — no matter how they came here — are people of energy and aspiration. They are people who are not afraid of hard work or sacrifice. They are not anything like the people Professor Huntington and others are describing!
These men and women have courage and the other virtues. The vast majority of them believes in Jesus Christ and loves our Catholic Church. They share traditional American values of faith, family and community.
That is why I believe our immigrant brothers and sisters are the key to American renewal.
And we all know that America is in need of renewal — economic and political, but also spiritual, moral and cultural renewal.
I believe these men and women who are coming to this country will bring a new, youthful entrepreneurial spirit of hard work to our economy. I also believe they will help renew the soul of America.

In his last book, written the year he died, Blessed John Paul II said: “The history of all nations is called to take its place in the history of salvation.”
We must look at immigration in the context of America’s need for renewal. And we need to consider both immigration and American renewal in light of God’s plan for salvation and the history of the nations.
The promise of America is that we can be one nation where men and women from every race, creed and national background may live as brothers and sisters.
Each one of us is a child of that promise. If we trace the genealogies of almost everyone in America, the lines of descent will lead us out beyond our borders to some foreign land where each of our ancestors originally came from.

This inheritance comes to American Catholics now as a gift and as a duty. We are called to make our own contributions to this nation — through the way we live our faith in Jesus Christ as citizens.
Our history shows us that America was born from the Church’s mission to the nations. The “next America” will be determined by the choices we make as Christian disciples and as American citizens. By our attitudes and actions, by the decisions we make, we are writing the next chapters of our American story. May Our Lady of Guadalupe, the Mother of the Americas, obtain for us the courage we need to do what our good Lord requires.

August 3, 2011
ARCHBISHOP JOSE  GOMEZ
TO THE 129th KNIGHTS OF COLUMBUS Convention

Now, on immigration: I know this issue is hard for people — including many people who are trying to be good Catholics.
I am not a politician. I am a pastor of souls — and an American citizen. That is my perspective on these issues.
As pastor of the largest Catholic community in the United States, I am deeply affected by our nation’s immigration policy crisis.
Historically, the Catholic Church has always been a Church of immigrants — just as America has always been a nation of immigrants.
American Catholics form one spiritual family drawn from some 60 ethnic and national groups from every continent. In the Archdiocese of Los Angeles, ministry and worship is conducted in 42 languages.
About 70 percent of the flock I minister to is Hispanic. And Los Angeles is not exception — but a sign of the future.
More than one-third of Catholics in America today are of Latino descent — and that number is growing.
Hispanics accounted for almost 60 percent of our population growth in the last ten years. They now make up 16 percent of the U.S. population. Nearly one-quarter of all American children age 17 and under are Hispanic.
So immigration policy, especially as it relates to Latino immigration, is of deep concern to us as Catholics and as citizens.

The Church’s perspective on these issues is rooted in Jesus Christ’s teaching that every human person is created in God’s image and has God-given dignity and rights. From a Catholic standpoint, America’s founders got it exactly right. Human rights to life, liberty, and the pursuit of happiness are universal and inalienable. They come from God, not governments. And these rights are not contingent on where you are born or what racial or ethnic group you are born into.

The human right to life, the foundation of every other right, implies the natural right to emigrate. Because in order for you and your family to live a life worthy of your God-given dignity, certain things are required. At minimum: food, shelter, clothing, and the means to make a decent living. If you and your family are unable to secure life’s necessities in your home country – due to political instability, economic distress, religious persecution, or other conditions that offend basic human dignity — you must be free to seek these things in another country. In Catholic thinking, the right to immigration is a “natural right.” That means it is universal and inalienable. But it is not absolute. Immigrants are obliged to respect and abide by the laws and traditions of the countries they come to reside in. Catholic teaching also recognizes the sovereignty of nations to secure their borders and make decisions about who and how many foreigners they allow into their countries.

Our government has the duty to consider immigration’s impact on the domestic economy and our national security.
However, we must always make sure that we are not exaggerating these concerns in ways that deny the basic humanitarian needs of good people seeking refuge in our country.

These Catholic principles are consistent with America’s founding ideals. They are also consistent with America’s proud legacy as one nation under God made up from many peoples of all races and creeds. Based on these principles the American bishops support comprehensive immigration policy reform that protects the integrity of our national borders and provides undocumented immigrants the opportunity to earn permanent residency and eventual citizenship.
So the political issue is basically this: How can we find a way to accept these newcomers and balance that with the need for our nation to protect our borders, to control the flow of immigrants, and to keep track of who is living within our borders?

But the important thing for us is to approach these political issues — not as Democrats or Republicans, liberals or conservatives — but as Catholics.
And as Catholics, we should be alarmed by the human toll of our failure to fix our broken immigration system.
Currently there are an estimated 11 million persons living in our country without proper legal documentation. The vast majority of these persons are working and contributing to our economy and society. But because of their immigration status they are forced to live in the shadows, without adequate benefits or protections against discrimination and exploitation.

It is true, many of these people entered this country illegally or they came in legally with a tourist visa and they stayed longer after their visa expired.
That fact troubles me. I do not like to see our American rule of law flouted. And I support just and appropriate penalties that would give undocumented workers a way to make restitution and to legalize their status.
America has always been a nation of justice and law. But as Americans we have also always been a people of generosity, mercy and forgiveness. Unfortunately, our nation’s current response to illegal immigration is not worthy of our national character.
My point is simple: We need to find a better way to make immigration policy and enforce it.
And in this policy debate, Catholics have a special place.
Because Catholics — especially — bear the truth about all Americans. Namely, that we are all children of immigrants.

If we trace the genealogies of everyone in this room today, they will lead us out beyond our borders to some foreign land where each of our ancestors originally came from. In my personal case, the first members of my family came to what now is Texas in 1805.
Our inheritance comes to us now as a gift and as a duty. At the least, it means we should have some empathy for this new generation of immigrants.
For Christians, empathy means seeing Jesus Christ in every person and especially in the poor and the vulnerable.
And we need to remember, my friends: Jesus was uncompromising on this point.
In the evening of our lives, he told us, our love for God will be judged by our love for him in the person of the least among us. This includes, he said, the immigrant or the stranger.

Very few people “choose” to leave their homelands. Emigration is almost always forced upon people by the dire conditions they face in their lives.
Most of the men and women who are here illegally have traveled hundreds even thousands of miles. They have left everything behind, risked their safety and even their lives. They did this, not for their own comfort or selfish needs. They did this to feed their loved ones. To be good mothers and fathers. To be loving sons and daughters.

Many of you are fathers or mothers. So the question to have to ask yourselves is this: What wouldn’t you do to provide for your loved ones? To feed hungry mouths? To give your children a better future?
Those are questions we all need to ask ourselves. I only want to offer one suggestion. Our perspective on this issue will change if you begin to see these “illegals” for who they really are — mothers and fathers, sons and daughters — not much different from yourselves.

The immigrants I meet every day in my ministry are people of energy and aspiration. They are people who are not afraid of hard work or sacrifice. They are people who have courage and the other virtues — and who value God, family and community.

Almost 70 percent of Hispanics in our country are Catholics. We are called to see all men and women as our brothers and sisters in Christ — but especially those who share in the one Body of Christ in the Holy Eucharist.
That is why I believe comprehensive immigration reform offers us a special moment as a nation — and as a Church. As immigrants have in every generation, this new generation of immigrants promises to make us a stronger, more virtuous and prosperous America.
As I said, the other day, immigration is not a problem but an opportunity!
So today I would like to ask you to pray about this issue and to learn more about the teachings of the Catholic Church on immigration.

The future of the Church in America depends on our faithfulness to Christ “so that the world may know new hope,” as Blessed John Paul prayed.
I ask that the Mother of the Americas, Our Lady of Guadalupe, who revealed herself to a Mexican who became a saint, St. Juan Diego, help us all in our weakness. That we might have the courage to bear witness to Jesus Christ’s call to welcome the stranger.

Thank you for taking the time to hear me, my brother knights.

Documento Final de Aparecida y Migraciones

Los países latinoamericanos y caribeños, históricamente lugares de fuerte inmigración, se vuelven en las últimas décadas naciones de significativa emigración. Sin embargo, siguen recibiendo inmigrantes, especialmente de los países vecinos, pero la salida es el fenómeno más emergente en las últimas décadas. Además de reconocer esa emigración en América Latina y Caribe como “un hecho nuevo y dramático”, los obispos insisten en que la solicitud pastoral hacia los emigrantes es una tarea que exige “el diálogo y la cooperación entre las Iglesias de salida y de acogida”.
“Uno de los fenómenos más importantes en nuestros países es el proceso de movilidad humana en que millones de personas migran o se ven forzadas a migrar dentro y fuera de sus respectivos países. Las causas son diversas y están relacionadas con la situación económica, la violencia en sus diversas formas, la pobreza que afecta a las personas y la falta de oportunidades para la investigación y el desarrollo profesional. Las consecuencias son en muchos casos de enorme gravedad a nivel personal, familiar y cultural. La pérdida del capital humano de millones de personas, profesionales calificados, investigadores y amplios sectores campesinos, nos va empobreciendo cada vez más. La explotación laboral llega, en algunos casos, a generar condiciones de verdadera esclavitud. Se da también un vergonzoso tráfico de personas, que incluye la prostitución, aún de menores. Especial mención merece la situación de los refugiados, que cuestiona la capacidad de acogida de la sociedad y de las iglesias. Por otra parte, sin embargo, la remesa de divisas de los emigrados a sus países de origen se ha vuelto una importante y, a veces, insustituible fuente de recursos para los países de la región, ayudando al bienestar y a la movilidad social ascendente de quienes logran participar exitosamente de este proceso” (73).
Siguiendo la descripción de la realidad, el texto advierte que “la globalización hace emerger en nuestros pueblos, nuevos rostros de pobres. Con especial atención y en continuidad con las conferencias generales anteriores, fijamos nuestra mirada en los rostros de los nuevos excluidos: los migrantes, las víctimas de la violencia, desplazados y refugiados, víctimas del tráfico de personas (…), adultos mayores, niños y niñas que son víctimas de la prostitución, pornografía y violencia o del trabajo infantil, mujeres maltratadas, víctimas de la violencia, de la exclusión y del tráfico para la explotación sexual” (416). La mirada de los obispos se vuelve especialmente para los jóvenes, entre los cuales “se constata con preocupación suicidios”. “Otros no tienen posibilidades de estudiar o trabajar y muchos dejan sus países por no encontrar en ellos un futuro, dando a los fenómenos de la movilidad humana y la migración un rostro juvenil” (464).
Ampliando el cuadro de la realidad, el texto llama la atención para algunas situaciones más criticas en el campo de la movilidad humana: la violencia a las mujeres, especialmente “niñas y adolescentes, victimas de tráfico, violación, servidumbre y acoso sexual (48); muchos pobres, desempleados, migrantes, desplazados, campesinos sin tierra, quienes buscan sobrevivir en la economía informal (65); los afroamericanos,  “arrancados de África y traídos aquí como gente esclavizada” (88); “los campesinos e indígenas, quienes son expulsados hacia las tierras de ladera y a las grandes ciudades para vivir hacinados en las  cinturones de miserias” (492). En fin, la migración, forzada por la pobreza, está influyendo profundamente en el cambio de costumbres, de relaciones e incluso de religión (90). El resultado es que “las condiciones de vida de muchos abandonados, excluidos e ignorados en su miseria y su dolor, contradicen este proyecto del Padre e interpelan a los creyentes a un mayor compromiso a favor de la cultura de la vida. El Reino de vida” (372).
Al igual que en las otras asambleas del CELAM, con su mirada profética sobre la realidad, la Iglesia en la V Conferencia “denuncia la práctica de la discriminación y del racismo en sus diferentes expresiones, pues ofende en lo más profundo la dignidad humana creada a “imagen y semejanza de Dios” (552).

El Documento reserva un ítem exclusivamente al tema de las migraciones, lo que, salvo raras excepciones, es una gran novedad. Se encuentra en el capítulo 8, cuya temática versa sobre el Reino de Dios y la promoción de la dignidad humana. En ese ítem, retomando una practica que viene de la asamblea de Puebla, los obispos hacen desfilar “los rostros más sufrientes” de América Latina y Caribe, como imagen del rostro de Jesús crucificado. De esta vez, entre esos rostros figura el de los migrantes. Lo mejor es transcribir en la integra lo que dice el mismo documento.
“Es expresión de caridad, también eclesial, el acompañamiento pastoral de los migrantes. Hay millones de personas concretas que por distintos motivos están en constante movilidad. En América Latina y El Caribe constituyen un hecho nuevo y dramático los emigrantes, desplazados y refugiados sobre todo por causas económicas, políticas y de violencia” (440).
“La Iglesia, como Madre, debe sentirse a sí misma como Iglesia sin fronteras, Iglesia familiar, atenta al fenómeno creciente de la movilidad humana en sus diversos sectores. Considera indispensable el desarrollo de una mentalidad y una espiritualidad al servicio pastoral de los hermanos en movilidad, estableciendo estructuras nacionales y diocesanas apropiadas, que faciliten el encuentro del extranjero con la Iglesia particular de acogida. Las Conferencias Episcopales y las Diócesis deben asumir proféticamente esta pastoral especifica con la dinámica de unir criterios y acciones que ayuden a una permanente atención a los migrantes, que deben llegar a ser también discípulos y misioneros” (441).
“Para lograr este objetivo se hace necesario reforzar el diálogo y la cooperación entre las Iglesias de salida y de acogida, en orden a dar una atención humanitaria y pastoral a los que se han movilizado, apoyándolos en su religiosidad y valorando sus expresiones culturales en todo aquello que se refiera al Evangelio. Es necesario que en los Seminarios y casas de formación se tome conciencia sobre la realidad de la movilidad humana, para darle una respuesta pastoral. También se requiere promover la preparación de laicos que con sentido cristiano, profesionalismo y capacidad de comprensión, puedan acompañar a quienes llegan, como también en los lugares de salida a las familias que dejan. Creemos que “la realidad de las migraciones no se ha de ver nunca solo como un problema, sino también y sobre todo, como un gran recurso para el camino de la humanidad” (442).
“Entre las tareas de la Iglesia a favor de los migrantes está indudablemente la denuncia profética de los atropellos que sufren frecuentemente, como también el esfuerzo por incidir, junto a los organismos de la sociedad civil, en los gobiernos de los países, para lograr una política migratoria que tenga en cuenta los derechos de las personas en movilidad. Debe tener presente también a los desplazados por causa de la violencia. En los países azotados por la violencia se requiere la acción pastoral para acompañar a las víctimas y brindarles acogida y capacitarlos para que puedan vivir de su trabajo. Asimismo, deberá ahondar su esfuerzo pastoral y teológico para promover una ciudadanía universal en la que no haya distinción de personas” (443).
“Los migrantes deben ser acompañados pastoralmente por sus Iglesias de origen y estimulados a hacerse discípulos y misioneros en las tierras y comunidades que los acogen, compartiendo con ellos las riquezas de su fe y de sus tradiciones religiosas. Los migrantes que parten de nuestras comunidades pueden ofrecer un valioso aporte misionero a las comunidades que los acogen” (444).
“Las generosas remeses enviadas desde Estados Unidos, Canadá, países europeos y otros, por los inmigrantes latinoamericanos, evidencia la capacidad de sacrificio y amor solidario a favor de las propias familias y patrias de origen. Es, por lo general, ayuda de los pobres a los pobres” (445).

En el documento, se verifica un gran énfasis en la acogida, término que, como bien sabemos, hace parte del DNA de la Pastoral de la Movilidad Humana. Este término viene casi siempre asociado a la Pastoral Urbana, a la cual el texto dedica todo el ítem 6 del capítulo 10. Al inicio de esta parte, los obispos constatan que “las grandes ciudades son laboratorios de esa cultura contemporánea compleja y plural” (528). En seguida, dicen textualmente que se debe fomentar “la Pastoral de la acogida a los que llegan a la ciudad y a los que ya viven en ella, pasando de un pasivo esperar a un  activo buscar y llegar a los que están lejos con nuevas estrategias tales como visitas a las casas, el uso de los nuevos medios de comunicación social, y la constante cercanía a lo que constituye para cada persona su cotidianidad. Brinde atención especial al mundo del sufrimiento urbano, es decir, que cuide de los caídos a lo largo del camino y que se encuentran en los hospitales, encarcelados, excluidos, adictos a las drogas, habitantes de la nuevas periferias, en las nuevas urbanizaciones, y a las familias que, desintegradas, conviven de hecho. Procure la presencia de la Iglesia, por medio de nuevas parroquias y capillas, comunidades cristianas y centros de pastoral, en las nuevas concentraciones humanas que crecen aceleradamente en las periferias urbanas de las grandes ciudades por efectos de migraciones internas y situaciones de exclusión” (536).
Por otro lado, ¿como combatir las migraciones forzadas? Escuchemos los obispos: “Todo lo anteriormente dicho no quita importancia, sin embargo, a una renovada pastoral rural que fortalezca a los habitantes del campo y su desarrollo económico y social, contrarrestando las migraciones. A ellos se les debe anunciar la Buena Nueva para que enriquezcan sus propias culturas y las relaciones comunitarias y sociales” (538). Hablando que la Iglesia en América Latina y Caribe debe ser “morada de sus pueblos”, la V Conferencia “convoca y congrega a todas sus diversísimas gentes en su misterio de comunión, sin discriminaciones ni exclusiones por motivos de sexo, raza, condición social y pertenencia nacional” (543).

En la tarea de concretizar aquí y ahora, es decir, en el contexto actual de América Latina y Caribe una efectiva Pastoral Migratoria, el documento comienza por constatar que “es insuficiente el acompañamiento pastoral para los migrantes e itinerantes. Hace falta una sólida estructura de formación permanente en los fieles, en otros agentes de pastoral y una evangelización más inculturada en todos los niveles, particularmente en las culturas indígenas y afroamericanas. Algunos movimientos eclesiales no siempre se integran adecuadamente en la pastoral parroquial y diocesana; a su vez, algunas estructuras eclesiales no son suficientemente abiertas para acogerlos (112). Pero en seguida, reconocen y agradecen “el protagonismo que van adquiriendo sectores que fueron desplazados: mujeres, indígenas, afro-descendientes, campesinos y habitantes de áreas marginales de las grandes ciudades” (143).
Ese protagonismo, entretanto, requiere otras fuerzas actuando en conjunto. Entre ellas, los obispos subrayan las parroquias, que deben estar “atentas a la diversidad cultural de sus habitantes” (185), “particularmente en el mundo urbano se plantea la creación de nuevas estructuras pastorales, puesto que muchas de ellas nacieron en otras épocas para responder a las necesidades del ámbito rural” (188); los “presbíteros-discípulos” que deben convertirse en “presbíteros-misioneros” y en “presbíteros-servidores” (215), con destaque para aquellos que “han sido enviados a otras Iglesias motivados por un auténtico sentido misionero” (207); los diáconos permanentes, los cuales son enviados “para acompañar la formación de nuevas comunidades eclesiales, especialmente en las fronteras geográficas y culturales, donde ordinariamente no llega la acción evangelizadora de la Iglesia” (…), “dando testimonio así de Cristo servidor al lado de los enfermos, de los que sufren, de los migrantes y refugiados, de los excluidos y de las víctimas de la violencia y encarcelados” (…), “para que sean apóstoles en sus familias, en sus trabajos, en sus comunidades y en las nuevas fronteras de la misión” (221-224).
En pocas palabras, la Pastoral de la Movilidad Humana, con el protagonismo de los mismos migrantes, tiene como finalidad fundamental “hacer que la Iglesia se manifieste como una madre que sale al encuentro, una casa acogedora, una escuela permanente de comunión misionera” (384).

La formación cultural de los pueblos latinoamericanos y caribeños, al igual que la preocupación por una evangelización inculturada, constituye uno de los ejes vertebrales del documento. Los obispos resaltan el “pluralismo de orden cultural y religioso” (498) que caracteriza hoy día nuestro continente.
“La variedad y riqueza de las culturas latinoamericanas, desde aquellas más originarias hasta aquellas que con el paso de la historia y el mestizaje de sus pueblos se han ido sedimentado en las naciones, las familias, los grupos sociales, las instituciones educativas y la convivencia cívica, constituye un dato bastante evidente para nosotros y que valoramos como una singular riqueza” (42). “A esta complejidad cultural” – añaden preocupados los pastores – “habría que añadir también la de tantos inmigrantes europeos que se establecieron en los países de nuestra región” (56). La conclusión es que “esta nueva realidad se basa en relaciones interculturales donde la diversidad no significa amenaza, no justifica jerarquías de poder de unos sobre otros, sino diálogo desde visiones culturales diferentes de celebración, de interrelación, de reavivamiento de la esperanza” (97).
“La V Conferencia en Aparecida mira positivamente y con verdadera empatía las distintas formas de cultura presentes en nuestro continente (496), “formando una gran sintonía en la diversidad de culturas y de lenguas”, como ya recordaba el papa Benedicto XVI en el Discurso Inaugural (497). Innegablemente, esa gran mezcla de valores culturales y religiosos “ha producido fecundos resultados en todo el continente, llegando incluso a países de Norteamérica, Europa y Asia, donde muchos latinoamericanos y caribeños han emigrado (100). Por eso es que los obispos reconocen “la presencia de los valores del Reino de Dios en las culturas, recreándolas desde dentro para transformar las situaciones antievangélicas” (388).
En esta perspectiva, reportándose una vez más a la Instrucción Pontificia Era migrantes Caristas Christi, los obispos de la V Conferencia, insisten que “la movilidad humana, característica del mundo de hoy, puede ser ocasión propicia del dialogo ecuménico de la vida” (247). Reconocen, en seguida, la vinculación estricta entre los valores de la piedad popular, por una parte, y el aporte de las distintas colectividades de inmigrantes, por otra. Los obispos utilizan as palabras de Benedicto XVI, en su Discurso Inaugural, para enfatizar que “la piedad popular es una manera legítima de vivir la fe, un modo de sentirse parte de la Iglesia, y una forma de ser misioneros, donde se recogen las más hondas vibraciones de la América profunda. Es parte de una “originalidad histórica cultural” de los pobres de este Continente, y fruto de “una síntesis entre las culturas y la fe cristiana” (281).

El gran eje estructural de todo el Documento Final, como bien sabemos, es el paso del discipulado a la misión. En una palabra, ¿cómo el discípulo, además de escuchar y seguir al Maestro, puede volverse misionero de la Buena Nueva del Evangelio? Desde el punto de vista de la Movilidad Humana, eso significa no solamente seguir a Jesús y escuchar sus palabras, sino también ponerse a camino y ponerse en los caminos de los migrantes. Cómo subraya el texto “el mundo espera de nuestra Iglesia latinoamericana y caribeña un compromiso más significativo con la misión universal en todos los continentes. Para no caer en la trampa de encerrarnos en nosotros mismos, debemos formarnos como discípulos misioneros sin fronteras, dispuestos a ir “a la otra orilla”, aquélla en la que Cristo no es aún reconocido como Dios y Señor, y la Iglesia no está todavía presente” (390).
“Los discípulos” – enfatizan los obispos reunidos en Aparecida – “quienes por esencia somos también misioneros por el Bautismo, nos formamos con un corazón universal, abierto a todas las culturas y a todas las verdades, cultivando nuestra capacidad de contacto humano y de diálogo. Estamos dispuestos con la valentía que nos da el Espíritu, a anunciar a Cristo donde no es aceptado, con nuestra vida, con nuestra acción, con nuestra profesión de fe y con su Palabra. Los emigrantes son igualmente discípulos y misioneros, y están llamados a ser una nueva una semilla de evangelización, a ejemplo de tantos emigrantes y misioneros que trajeron la fe cristiana a nuestra América” (391).
Retomando una expresión de Juan Pablo II, de la encíclica Redemptoris Missio, los obispos hablan de los “areópagos de la cultura”, para concluir: “queremos felicitar e incentivar a tantos discípulos y misioneros de Jesucristo que, con su presencia ética coherente, siguen sembrando los valores evangélicos en los ambientes donde tradicionalmente se hace cultura y en los nuevos areópagos” (510). No hay duda de que el campo vastísimo de la movilidad humana, con sus distintos pueblos y culturas y con su constante ir y venir, constituye actualmente uno de esos areópagos más significativos para la evangelización.

Los obispos confieren fuerte importancia a la construcción de la Patria Grande, subrayando que “la gran patria de hermanos “de unos pueblos - como afirmó S.S. Juan Pablo II en Santo Domingo – a quienes la misma geografía, la fe cristiana, la lengua y la cultura han unido definitivamente en el camino de la historia”. Es, pues, una unidad que está muy lejos de reducirse a uniformidad, sino que se enriquece con muchas diversidades locales, nacionales y culturales” (544). Recuerdan que “ya la III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano se proponía “reanudar con renovado vigor la evangelización de la cultura de nuestros pueblos y de los diversos grupos étnicos” para que “la fe evangélica, como base de comunión, se proyecte en formas de integración justa en los cuadros respectivos de una nacionalidad, de una gran patria latinoamericana (...)”. La IV Conferencia en Santo Domingo volvía a proponer “el permanente rejuvenecimiento del ideal de nuestros próceres sobre la Patria Grande”. La V Conferencia en Aparecida expresa su firme voluntad de proseguir ese compromiso” (545).
Alertan también para el hecho de que, se bien América Latina y Caribe “es nuestra patria grande, lo será realmente “grande” cuando lo sea para todos, con mayor justicia. En efecto, es una contradicción dolorosa que el continente del mayor número de católicos sea también el de mayor inequidad social” (546). Y concluyen con las siguientes palabras: “Apreciamos en los últimos 20 años avances significativos y promisorios en los procesos y sistemas de integración de nuestros países. Se han intensificado las relaciones comerciales y las políticas. Es nueva la más estrecha comunicación y solidaridad entre el Brasil y los países hispanoamericanos y los caribeños. Hay muy graves bloqueos que empantanan esos procesos. Es frágil y ambigua una mera integración comercial. Lo es también cuando se reduce a cuestión de cúpulas políticas y económicas y no arraiga en la vida y participación de los pueblos. Los retrasos en la integración tienden a profundizar la pobreza y las desigualdades, mientras las redes del narcotráfico se integran más allá de toda frontera. No obstante que el lenguaje político abunde sobre la integración, la dialéctica de la contraposición parece prevalecer sobre el dinamismo de la solidaridad y amistad. La unidad no se construye por contraposición a enemigos comunes sino por realización de una identidad común” (547).

La novedad de este subtítulo es que, por primera vez en un documento de la Iglesia latinoamericana, al concepto de los pobres viene agregado el de los excluidos, lo que debe ser entendido en el contexto socio-económico y político-cultural de un proceso de globalización a la vez concentradora y excluyente. Dicha “opción preferencial por los pobres”, que tiene su trayectoria desde los documentos de Medellín, Puebla y Santo Domingo, viene subrayada en un largo párrafo, fortalecido además por el Discurso Inaugural del Papa.
Como sabemos, pocas personas son “tan pobres y/o excluidas” actualmente como los millones y millones de migrantes, refugiados o desplazados, caminando por las estradas de todo el mundo, sin raíz, sin tierra, sin patria, sin rumbo y, no raro, sin documentos. Respecto a esa clase de personas más débiles e indefensas, amenazadas en su vida, los obispos retoman con énfasis las proféticas intuiciones de las asambleas anteriores: “nos comprometemos a trabajar para que nuestra Iglesia Latinoamericana y Caribeña siga siendo, con mayor ahínco, compañera de camino de nuestros hermanos más pobres, incluso hasta el martirio. Hoy queremos ratificar y potenciar la opción del amor preferencial por los pobres hecha en las Conferencias anteriores. Que sea preferencial implica que debe atravesar todas nuestras estructuras y prioridades pastorales. La Iglesia latinoamericana está llamada a ser sacramento de amor, solidaridad y justicia entre nuestros pueblos” (410).
Otra gran novedad en ese aspecto es el mismo Discurso Inaugural de Benedicto XVI, donde el Papa insiste en que la Iglesia es “abogada de la justicia y defensora de los pobres”. El documento recuerda la expresión de Su Santidad, al resaltar que “la opción preferencial por los pobres está implícita en la fe cristológica en aquel Dios que se ha hecho pobre por nosotros, para enriquecernos con su pobreza. Esta opción nace de nuestra fe en Jesucristo, el Dios hecho hombre, que se ha hecho nuestro hermano (cf. Hb 2, 11-12)” (409). Concluimos que si la opción por los pobres es inherente al Evangelio, como bien sugieren las palabras del Papa, quiere decir entonces que sin ella no hay verdadera evangelización.